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蘆葦之歌─歷史傷痕的集體療癒行動

 前幾天看到朋友Lisin在臉書轉貼一則關於臺籍慰安婦的紀錄片「蘆葦之歌」巡迴特映活動,我以為是歷史紀錄片,沒想太多就報名參加臺南的特映會,但觀影加座談兩個小時下來,婦女救援基金會像似將工作坊遷移到電影院內,進行歷史傷痕的集體療癒行動,以我為中心的位置,不時聽見四面八方的啜泣聲。我從來沒有過可以和整間電影院的人同聲大哭的經驗,真的很深刻。

 

二次世界大戰期間,日本野心勃勃,意欲攻佔東亞各國領地資源,完成其「大東亞共榮圈」的夢想,臺灣當時是日本殖民地,青壯的少年被派去前線打仗,青春的少女卻被騙到前線慰安。戰後,日本縮回自己的國土,他們只願意回味曾經輝煌的戰果,卻不願回想或承認戰敗的後果;國民政府來臺,摧毀日本曾經在臺耕耘過的痕跡,神社變成忠烈祠,昭和塗改成民國,年輕人不知道二戰轟炸臺灣的是美軍,國民政府要我們牢記虛假的地理界線,要我們捍衛中華民國,我們以為歷史只發生在課本裡,卻沒有人知道歷史刻劃在生活與人群之中。

 

於是沒有人再次提起那段不堪的過往,政府企圖拉長時間來「不解釋」,歷史課本也僅存兩句話帶過,爭論最後只變成非黑即白的對與錯,哈日或仇日二選一的對立選擇。

 

然而歷史就是這麼簡單嗎?

 

幾年前我上過陳芳明老師臺灣文學導讀的課,記得其中一堂是關於歷史書寫。陳芳明老師說,男人的歷史,多是大時代、大事件和大人物,描述中立但缺乏了人情味,無法看出人民生活的影響變化,而女性的歷史書寫,卻是從柴米油鹽家居生活說起,如戰時的食物配給制、丈夫或兒子上戰場的離別思念,或是衣著、髮飾裝扮等變化,大時代的變遷不著痕跡地刻入文字中。

 

阿嬤們的一生也是這樣,只不過歷史留在她們身上的痕跡更為深刻。

 

有個阿嬤戰後回到臺灣,卻被家人認為「賤」而不予接受;有個阿嬤謹記著一個說要陪她回臺灣生活的日本兵,那是一段淒美無奈又純純的愛情;有個阿嬤則獲得族人的體諒,族人說「日本人要求要這樣也沒辦法」,他們理解包容,而她能留在部落生活著;另一個阿嬤很有骨氣的,她說「一枝草一點露」,活著就會有生命的意義;然而大部分的阿嬤則選擇沉默,因為我們的社會只有黑與白,乾淨或髒汙,對與錯,沒有人告訴我們來龍去脈,沒有人能體諒了解。

 

婦女救援基金會幾年前邀請吳秀菁導演拍攝逐年凋零的慰安婦阿嬤,一開始只是紀錄阿嬤們最後的身影,一方面也是為這些阿嬤們留下歷史上的軌跡。影片中最主要呈現的,是阿嬤們在工作坊中的創傷療癒情況。可惜的是,在影片剪輯完成前,已經有幾位阿嬤離開人間了。

 

在一次課程中,這些阿嬤繪畫與拼貼出她們自己眼中的樣子,我們看見的是那色彩繽紛,依舊停留在青春洋溢的少女時代;而在另一個課程中,她們則試著向過去的自己或最想念的人對話。當一個阿嬤對著一張象徵日本兵的椅子說,「無論我們之間關係如何牽扯,這都是戰爭所帶來的無奈,我也知道你過得很辛苦,所以我要在此說:我原諒你。」她並向象徵「過去的自己」說她原諒了當時無知而被騙的自己時,我內心相當震撼,是什麼樣強大的力量住在這些阿嬤弱小的身軀裡?

 

因為長期缺乏歷史感,對於這些因戰爭受創的人們,我們無法有任何支援或體諒的行為,甚至無知,我們因此感到愧疚,卻無從被平撫,然而在阿嬤那段話語中,我們似乎也受到原諒而被救贖了。
 

這不是一部探討歷史或究責對錯的紀錄片,沒有任何批判,就算是憤怒或恨意,在慰安婦阿嬤的嘴中,卻又帶著無限溫柔與體諒。然而在臺南特映場有位先生發問時,直接批判阿嬤們在旅遊中合唱日本歌曲或收看日本節目是「不恰當的」,他甚至認為有些臺灣人緬懷日治時期是錯誤的行為,反而應該要「仇恨日本」。這種人明顯就是非黑即白專制教育下的成果,若他還沒辦法在影片中看到「原諒」的力量有多強大,我們的歷史教育還需要再加強。

 

事實上,臺灣因無知單純而被騙的故事仍時有所聞,其中不乏青春洋溢的少女們,我們面對她們要選擇厭惡輕蔑,任她們在悔恨中渡過一生,或是選擇體會了解,支持她們重新面對人生呢?我想這部影片會是一個很好的指引。

最後要再次感謝婦女救援基金會,在這段期間陪伴這些阿嬤們,為她們完成少女情懷的夢想,也為我們做了許多整個國家社會都應該去照顧關懷的事情。也謝謝吳秀菁導演,透過這部影片療癒了我那無知的歷史感。

 

「蘆葦之歌」官方臉書連結

 

「蘆葦之歌」特映會活動連結

 

預計12月13日上映,希望大家都能抽空去欣賞這部紀錄片。

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